極致完美並存腐敗病態的烏托邦
作家 謝曉昀
幾個月前，我發生了一場嚴重的車禍，於是在一個多月的時間裡，稍微移動與做很基本的姿勢，劇烈疼痛就會由身體的各個部位發出吶喊；這場延長痛苦賽的生理痛楚，帶給自己最巨大且具體的，就是感到前所未有的存在感。
疼痛除了是身體發出的警訊，它的另個抽象價值是確切活著的存在感。
人類是這樣感知能力豐富又貧乏的生物。
某些時候，毫無病痛也沒有煩惱，散漫地把自身放蕩在日常中，會出現一種朦朧錯置的茫然感，好像什麼都與自己無關，再也沒有什麼事情是重要的．．．．．．若把這適切的酥麻的時間再拉長，人類就會忘記自身存在的真實性。
存在的真實性。
這是自己存在與置身於這，此時、此刻、此地的具體感受，與正在呼吸和生活所延伸出的各式切面意義。而有許多朋友告訴我，在這種時候，他們都用吃，用咀嚼食物來驗證與感受自己的存在感。
這是最低階的存在真實性。
喪失存在感就猶如把活生生的青蛙放進冷水鍋中，在底下緩慢加熱，然後被燙死翻了白肚才知道自己死了。
若試著把可提示存在感的痛楚，還有各種疾病從人體中移除，甚至擴大範圍：
會誘發心理上任何負面情緒，包括不安、憂鬱、焦躁、煩悶、悲傷、失落等這些會蒙蔽人類理智思考的情緒消除，那麼，所謂人類的雛型，以及由這樣所組合而成的社會與世界，又會是什麼樣貌的烏托邦？
日本作家伊藤計劃的長篇小說《和諧》，便是由此設定為出發點，以及現今最岌岌可危的少子化危機所推衍而生。
西元２０１０年的核子事件造成全球性的大災禍，死傷無數，存活下的少數人類第一要件就是繁衍後代，維持運轉，於是每個身體成了公共性的，每個人類都是社會資源。
於成年時，每人身體裝上生府社會所發製的watch me，政府便可有機制地控制所有人的身體狀況，包括心理上的憂鬱與悲傷，皆可及時發出警訊，要求前往相關心理諮詢輔導單位，掌握心理影響身體的狀態，一切透明化的讓人非得健康長壽，且無所遁形。
危害人體的毒品、菸、酒、雪茄當然已不復存在（除了灰色地帶的前線戰場），每個人更被教育成不只要好好照顧自己，更要關愛身邊的人，因為大家同是這個世界與社會的一部分，所以消滅疼痛與疾病的結構模式，換來的就是無比祥和，充滿善意，相親相愛的烏托邦：
其組織的道理與基礎模型，是由極權的法西斯主義所發展衍生的。
擔憂會折磨心智與肉體的所有疾病就此消失，再也不會被負面情緒給困擾縛綁，每個人都好愛我，沒有比這再更美好的事了，不是嗎？
不，這社會生病了，病到讓人覺得噁心與變態－裡頭的主角御冷彌迦是如此深切覺悟著。彌迦的思考與所有人相反的：
－這個身體
－這個乳房
－這個私密處
－這個子宮
全部都是歸我這個人所擁有的，它們是我一個人的，我的身體不要替換成他們的語言。彌迦抱持著這樣的心態與觀點，說服了另兩個朋友：霧慧敦與零下堂希安。
＂這個以關愛與溫柔一點一滴將人緩緩絞殺的社會，我們被過度保護，所以要反擊這樣的病態，就是以死亡與自殺，作為把我們的未來視為無比珍貴的他們的反擊。＂
＂以前的文學和繪畫，令我羨慕，因為當中都暗藏著傷害別人的可能性，可以讓人悲傷，引人厭惡。＂
彌迦的論點，使我想起了二十世紀的存在主義。
二十世紀出現的存在主義中，即便在質疑與辯論：人的存在意義是非理性的，世界沒有終極目標，人們知道自己處於＂有敵意＂的世界，且無法選擇他們的品格、目標和觀點。
最明確的倡議是保羅．沙特的格言：「存在先於本質」。
但，其實自柏拉圖以來，大部分的哲學家都認為本質是先於存在。
例如當畫家想創作出一幅作品時，他腦中必先有畫面與圖案的構想，再根據構思去創作，構想就是本質，完成畫作的時候，是本質先於存在的－但在他們的眼中，一種共通於全人類的本質是不可能有的，因為神不存在，否則，神就會是人的創造者，而人就不是本質先於存在。
然而，之後的存在主義者皆主張：＂存在先於本質＂即表示人是自己的主人，而不是上帝的僕人，人要將一切責任從上帝肩上移到自己的。
人的生存沒有理所當然的靈魂與道德，完全獨立於任何預先的原則之外，這些都是在生存與生活中，再度創造與迸發出來的。人類沒有義務必須遵守任何道德的標準或宗教信仰，卻有選擇的自由。
要評價一個人，要評價他的所作所為，而不是評價他是什麼人物：因為一個人，是由他的行動來定義的。
在存在主義者的眼中，一種共通於全人類的本質是不可能存在的－
所以由伊藤計劃所塑造出的主角御冷彌迦，便是以如此角度思考自己，與決定自己的人生。
於《和諧》中的未來世界，為了保護稀有的人類，人類的健康與和平，創造一個由極端法西斯主義當基底的極權生府社會，使每個人都一樣苗條、長壽、善良、和平、友愛，所有人類的輪廓已然模糊，胖瘦一致，連隱私都沒有地暴露在任何地方中－在這樣極端的壓迫控制下，彌迦確定了自己的目標：
自殺，用自殺來反擊這個過度溫柔與關愛的世界。
彌迦不只自己付諸行動，並同時說服了另兩個好朋友一起進行。
但是最後成功的只有彌迦－就從這裡開始，故事便如吹氣球般，膨脹的速度越來越快與精采。
於存在主義的沙特另外提出一個觀點：「他人即是地獄」：
每個人都有自由選擇的權利，但對於選擇的後果，皆有無法逃避的責任。人在選擇的過程中，最大的困擾就是他人的選擇，因為每個人都有自由選擇權，但每個人的自由，都可能影響他人的自由，所以稱「他人即是地獄」；這樣類似＂維特效應＂的觀點，也在《和諧》中佔了很大的比例。
於御冷彌迦過世的十三年後，全世界在同一時間，發生了前所未有的集體自殺事件：共有６７５８人嘗試自殺與自殺成功；包括十三年前自殺未遂的零下堂希安。
電鋸。吊環。餐刀。剪刀。跳樓。割腕。掐脖子。
網路２４號播報局，接獲號稱這起集體自殺事件的兇手留言：
『請在一個星期內，每個人至少殺害另一個人，不然就等著被我們殺死－以此證明自己還有獨立思考，可以只為了自己的生命衡量，別人變成怎樣都無所謂，最重要是自己的性命，請大家解放這樣的情感』：
＂各位應該都知道我們的能耐了。害怕、生氣。當中夾雜各種情緒是如假包換的，請大家好好珍惜。我們的社會就是壓抑這種感情所構築而成的，被重重壓在關懷的言語下以此構成。現今這個時代，人類被自己內心的規範箝制得無法動彈，自己的身體不是自己的而是社會貴重的財產，大家應該都覺得喘不過氣來了。
其實從以前自殺率就不斷增高，大家都想逃離被這種氛圍束縛的社會。＂
－我應該殺害人以求活命嗎？
－用刀子？還是鈍器？
－還是在時間限制內自我了斷？
－自殺是否才是最正確的選擇？
這時候是最孤獨的一刻，只能靠自己判斷。在此時，全世界每個人都在接受這樣的考驗。
他人即地獄。
最後造就集體自殺的兇手，則是劇情與思考邏輯的終極轉戾點：
兇手出生於近親結婚生子，天性聽力障礙，欠缺產生意識的民族。
在戰爭時期，還年幼的他被販賣到俄羅斯成為童妓，被加諸各種形式的迫害與凌辱，大腦因絕望與需要，所模擬製造而產生意識。戰爭結束後，被送回一片祥和的生府社會，由一對慈愛的夫妻領養；於他而言，兩邊是不同極端的地獄：一邊是滿腦子只有性慾，沒有是非觀念的凌虐地獄；另一邊則是用強權的溫柔支配一切，大家都是慈母底下法西斯主義的犧牲品。
他是以憎恨的行態逐漸產生自我意識，而＂意識＂這東西於他是後天模擬出來的；但這樣類似＂意識＂的東西，卻讓他想尋死，能在高度的關懷中，體悟到壓迫的氛圍而勇於自殺；在這樣的社會，敢於了卻自我生命的人，是具有高度意識的行為。
這樣的他，要全部的人類用自己的意識，選擇自己的未來。
這樣一個＂反反社會＂的逆轉，其最終核心是愛，極致的愛。
是他以自我所理解與產生的意識，竭盡全力地愛與守護這個世界，企圖以此手段，瓦解人們於內心底，仍會產生自殘與了結自我生命的意識與靈魂－於是，必須要消滅每個人的意識與靈魂，以此才可能達到世界大同的完美和諧。
《和諧》這本長篇小說，用精密的科學邏輯推論，來辨證一烏托邦世界的如何存在，以及用現今社會現況，模擬出人類未來世界走向。理性上的科學實驗與推測臻至完美，感性上的情感調度，人與人之間各式微妙的細節變化，也相當適切。
放眼觀察現在的日本漫畫與小說，奇怪地偏向毫無理由的怪誕風：
例如教室出現一隻日本古代的不倒翁，它豎立於講堂上出聲要跟學生玩一二三木頭人；學生不以為意，它就開始殺了亂動的學生，學生害怕了，開始聽話，順從地聽它的話玩起木頭人，最後也全都慘死，這就是一則短篇。
畫面似乎越來越血腥暴力，情節越簡單越好，甚至不需要有情節；出現怪物吃人，然後再重生，一個皆一個，這樣毫無邏輯性的東西大受歡迎，除了讓人擔憂集體社會的壓抑心態，還有便是人們不願意閱讀與思索較深層面的思維。
作者伊藤計劃這本《和諧》，用相當繁複的結構來拆解與分析未來的可能性，結果卻如此直指核心－
悲觀地想像，如果人們再繼續放任自己浸溺過於簡易，和只有表面張力的情緒起伏，那麼，或許在未來世界裡，真的不再需要如此殘破的自我意識與靈魂了吧。
希望不要有那麼一天。
最後，仍期盼大家能喚醒自我意志，意識，明瞭自己終將可以成為自己想要成為的人。
共勉之。
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